 |
 |
|
 |
 |
|
|
 |
 forskellen på shia-sunni
Den største forskel mellem Shia- og Sunnimuslimerne
Alle muslimer er enige i, at Allah (jwa) er Én, og at Mohamad (sa) er den sidste Profet, og at den hellige Koran er den sidste guddommelige bog nedsendt fra Allah (jwa) til menneskeheden, og at Allah en dag vil samle menneskeheden, hvor de vil stå til regnskab for deres tro og gerninger. Der er dog uenighed mellem de to skoler, i to punkter.
1. Lederskabet som shiamuslimerne (tolv imamitterne) mener, tilkommer og tilhører imamerne fra Ahlulbayt efter den hellige Profet, og at Allah (jwa) vælger imamerne, imens at Profeten udpeger og udnævner dem. 2. Angående islamiske regler, når der ikke forekommer klare budskaber i Koranens vers eller i beretninger, som muslimske lærde kan erklære sig enige i. Det andet problem går under nr. et. Shia (tolv imamitterne) er forpligtet til at referere tilbage til Ahlulbayt, for at få Profetens (sa) sædvane. Det gør de i overensstemmelse med Profetens ordre, som er berettet i autentiske shia- og sunnimuslimske hadithsamlinger ved siden af, hvad den hellige Koran bekræfter om deres perfekte renselse. Uenigheden om kalifatet burde ikke være skylden i splid mellem de to skoler. Muslimer er enige i at Abu bakr blev kalif, gennem et valg fortaget af et lille samråd på 2-3 personer, og at det kom som en overraskelse for mange sahaba. Når jeg siger af få antal personer, så mener jeg at størstedelen af de fremtrædende sahaba, ikke havde et kendskab til dette såkaldte valg.
Blandt de mange sahaba er Ali, Ibn Abbas, Uthman, Talha, Zubair, Sa'd Ibn Abi Waqqas, Salman al-Farsi, Abu Dhar, Ammar Ibn Yassir, Miqdad, Abdurrahman Ibn Owf osv., som hverken blev rådført eller informeret om valget. Umar tilstår selv at valget af Abu Bakr forgik uden at rådføre muslimerne.[1]
På den anden side indebærer et valg frihed og mulighed for enhver muslim til at vælge den man har lyst til, iblandt de nominerede. Den som nægter at vælge den flertallet vælger, er hverken ulydig eller syndig overfor Allah (jwa) og Hans profet. Det er de ikke idet det, hverken er Allah (jwa) eller Hans profet som har nomineret eller udvalgt denne person. Et naturligt valg tvinger ikke mennesket til at vælge en specifik nomineret person. Havde det været således, så ville valget være tvingende. Det betyder at et valg vil miste dens glans, og så vil det gå hen og blive en diktatorisk operation. Dette modstrider Profetens ord, som sagde: ”Det er ikke gyldigt at fremtvinge nogen form for lydighed, via tvang.”
Imam Ali nægtede at give bayaa til Abu bakr i seks måneder, ifølge Bukhari. Han gav først bayaa efter hans kones Fatima Alzahra (Profetens datter) død, og det var ca. seks måneder efter profetens død. Hvis det havde været forbudt ikke at give bayaa til en nomineret person, så havde imam Ali (as) ikke nægtet at give ham bayaa. I samme beretning i sahih Bukhari gør Imam Ali rede for, at han har retten til kalifatet, og han klager over at Abu Bakr ikke rådførte ham i at vælge lederen. Imam Ali (as) gav senere bayaa, da det den eneste udvej for at redde islam var, at forlade den isolation som han havde været i, fordi han nægtede at give bayaa.
Andre velkendte sahaba nægtede også at give bayaa til imam Ali (as) gennem hele hans tid som kalif, men han straffede dem ikke for det.[2]
Shiamuslimerne mener, at imamen bliver valgt af Allah (jwa), og den bestemmelse bliver offentliggjort og personen bliver udpeget af den hellige Profet (sa), og efter ham bliver den næste imam udnævnt af den foregående imam.
Sunnimuslimske lærde siger til gengæld, at imamen (kalif som de hellere ville kalde det for) enten bliver valgt, nomineret af den foregående kalif, bliver valgt af en komite eller kan sikre sig magten via et militært kup (som Muawiyah f.eks.).
Shiamuslimske lærde siger, at den guddommeligt valgte imam er syndefri, og at Allah (jwa) ikke giver sådan en stilling til nogen syndere.
Sunnimuslimske lærde inkl. mu'tazila siger, at en man kan være en imam, og kan være syndig, idet han er valgt af andre end Allah (jwa). Dvs. selvom han er en tyran og synker i synder (ligesom Yazid og hans far Muawiya). Flertallet af disse retningsskoler Hanbali, Shafii, og Maliki modvirker menneskerne imod at rejse sig imod kaliffen, selvom han er syndig og undertrykkende. De mener, at man skal beskytte sådan en kalif, selvom de er uenige med de onde gerninger, som kaliffen er ansvarlig for.
Shiamuslimerne siger, at en imam skal være i besiddelse af b la. disse kvalifikationer:
Videnskab, mod, retfærdighed, visdom, gudsfrygt og have kærlighed til Allah (jwa) og hans hellige Profet, mens sunni siger, at dette ikke er nødvendigt.
Det er her, at den største forskel mellem de to retninger ligger, og hvis man kunne blive enige om dette punkt, så ville muslimernes grundlægende problemer blive løst. Dette er netop Allahs (jwa) prøve til menneskeheden, og til dommedagen vil der ikke være en udvej.
[1] Sahih al-Bukhari, Arabisk- Engelsk beretning nr. 8.817.
[2]Ibn Al-Athir i Al-Kamil, bind 3, side 98.
Definition af shia
Litterært betyder ordet shia efterfølgere, tilhængere eller parti på arabisk. Når vi taler om shia, så taler vi om tilhængerne af de 12 Imamer fra Profetens Ahlulbayt, fred være med dem alle. Det er Ali (as) og 11 af hans efterkommere, som Profeten (sa) beordrede os at holde fast i, for ikke at fare vild. Shiamuslimerne refererer til Profeten og de 12 imamer med hensyn til Fiqh- spørgsmål, Koran- fortolkning, spørgsmål, almindelige handlinger og alt hvad der har med islam at gøre. Shiamuslimerne (de 12 Imamers retning), bedre kendt som Aljaafariya, fremsætter ikke nogle over de 12 imamer, undtagen Allahs Sendebud Profeten Mohammad (sa).
Det ovennævnte, er den sande definition af shia – de 12 imamer retning. Se derfor bort fra de påstande som cirkulerer rundt blandt fanatikere, som påstår at shiamuslimerne er fjender af islam, og at de er vantro, og at de tror på at Ali (as) skulle være profet i stedet for Profet Mohamad (sa), og at de stammer fra jøden Abdullah ibn Saba, og at de er dit og dat.
Jeg har læst mange bøger, og artikler skrevet af dem, som prøver at bevise at shiamuslimerne er vantro, og som prøver at udelukke dem helt fra den islamiske tro. Deres udtagelser er ikke andet end ren bagvaskelse og tydelige løgne, som de ikke kan bevise eller dokumentere for, udover at citere hvad deres forgængere af Ahlulbayts fjender har sagt, i addition af de udtalelser fra ”Nawaseb” som har tilkæmpet sig myndighed og magten over den islamiske verden, ved at tvinge, skræmme og forfølge Profetens Ahlulbayt (fred være med dem), og deres tilhængere, og ved at dræbe, fordrive og kalde dem dårlige navne. Blandt disse dårlige navne, som ofte bliver brugt i bøger skrevet af shiamuslimernes fjender, er misvissende ”Rawafed”, forkaster. Enhver læser som ikke har viden, vil straks tag til betragtning at det er dem som forkastede og ikke handlede efter islams principper, og at de forkastede Profet Mohamads (sa) budskab. Men sandheden er helt anderledes. Shiamuslimerne blev kaldt forkastere, af tidligere hersker af Umayya og Abbasier, såvel som onde lærde som altid prøvede at tilfredsstille herskerne. De ville give et falsk billede af dem, ved at knytte dem til de tidligere shiamuslimer, som fortrak at forblive loyale overfor Imam Ali (as), og som forkastede kalifattet af Abu Bakr, Umar, og Uthman. Samtidigt forkastede de også kalifattet af alle herskere fra Umayya og Abbasier dynastierne.
Sådanne folk har misvejledt den islamiske nation med hjælp fra de herskere fra Umayya og Abbasierene, som havde magten over den islamiske nation. Det er en realitet at shiamuslimerne blev undertrykt under disse herskers herredømme, fordi de nægtede at være loyale overfor dem, og de nægtede deres autoritet som i virkeligheden tilhørte Ahlulbayt (as). Det lykkes disse herskere gennem mange århundrede, at narre folk til at tro at shiamuslimerne var islams fjender, og at de ønskede tilintetgørelsen af islam. Hvis vi går tilbage og ser på hvem, der fik det rigtige til at være forkert og omvendt, så kan vi se forskellen mellem de, som ønskede tilintetgørelsen af islam og de, som forsøgte at få en ende på de undertrykkende og korrupte regeringer, hvis ledelse var anti- islamisk. Shiamuslimerne har aldrig forladt islam, men nærmere de undertrykkende og uretfærdige herskere. shiamuslimernes mål har altid været, at gå tilbage og betro de retfærdige mennesker og på denne måde oprette islams fundament, som styrer med retfærdighed.
Derfor kan vi konkludere, at shia – de 12 imamers retning, er de, som vil opnå saglighed fordi de altid har holdt fast i de to tyngder: Allahs bog og Profetens Ahlulbayt, fred være med dem alle. Ærlige sunnimuslimske lærde erkender dette faktum, f.eks. Ibn Manzur siger følgende i sit leksikon Lisan al-Arab, hvor han definere ordet shia:
”Shiitterne er de mennesker, som elsker hvad Profetens Ahlulbayt elsker, og de, som er loyale overfor dem”.[1]
Til dette kommenter Dr. Sa`id Abd al-Fattah `Ashoor:
”Hvis Shiitterne elsker hvad Profetens Ahlulbayt elsker, og er loyale overfor dem, hvem iblandt muslimerne vil så nægte at være shia?”.
Takket være Allah, at noget af den daværende fanatisme nu er forsvundet, og er blevet erstattet af oplysninger og intellektuel frihed. Derfor er de uddannede unge mennesker nødt til at have øjnene åbne, og læse bøger, som er skrevet af shiamuslimerne. De er nødt til at kontakte dem, og snakke med deres lærde for at finde frem til sandheden. Shiaislam er repræsenteret overalt i verden i dag, og flere og flere er begyndt at se sandheden, og begyndt at følge Ahlulbayt (as) retning.
Vi hører tit påstande som: Hvorfor kalder I jer shia? Blev nogen kaldt shia i Profetens tid?
Vores svar til disse mennesker, er ja. Profeten (sa) kaldte Imam Alis tilhængere for shia. Allah (swt) nævner nogle af Profeternes tilhængere og efterfølger og kalder dem shia i den hellige bog.
”Og til hans shia (Noahs parti) hørte visselig Abraham”.[2]
”Og han gik ind i byen, da dens indbyggere ikke var agtpågivende, og han fandt der to mænd, som stredes: den ene fra hans shia (parti) og den anden af hans fjender. Og den som var fra hans shia (parti), bad ham om hjælp mod den, som hørte til hans fjender. Da slog Moses ham med et næveslag og gjorde det af med ham. Han sagde: Dette er satans værk. Han er visselig en åbenbar, vildledende fjende”.[3]
Profeten (sa) har flere gange gjort klart at Imam Ali (as) og hans shia er vinderne til Dommedagen. Eksempelvis sagde han til Ali en dag:
”Vær glad O Ali, sandelig du og dine ledsagere og dine shia (dit parti) vil være i paradiset”.[4]
Ibn Abbas (ra) berettede:
”Da verset, Sandelig, de som tror og handler retfærdigt, er de bedste skabninger[5] nedkom, sagde Profeten (sa) til Ali: Det er sandelig dig og dine shia. Profeten fortsatte: O Ali! Til Dommedagen vil du og dine shia komme hen imod Allah (swt) glade, tilfredse og behagede. Og hans fjender vil komme hen imod Ham vrede med deres hoveder nede. Ali spurgte hvem er Allahs fjender?” Profeten (sa) svarede: De som hader og forbander dig. Og glade skal de være, de som til Dommedagen vil komme først under tronens skygge. Ali spurgte: Hvem er de, O Allahs Profet?” Profeten (sa) svarede: Dine shia O Ali, og de som elsker dig”.[6]
Profeten (sa) sagde:
”Alis shia er sandelig vinderne til Dommedagen”.[7]
Profeten (sa) sagde:
”O Ali! Til Dommedagen vil du og dine shia komme hen imod Allah (swt) glade, tilfredse og behagede. Og hans fjender vil komme hen imod Ham vrede med deres hoveder nede”.[8]
Profeten (sa) sagde:
”O Ali! Til Dommedagen søger jeg tilflugt hos Allah, og du vil søge tilflugt hos mig, og dine børn vil søge tilflugt hos dig og deres shia vil søge tilflugt hos dem. Så vil du se hvor vi bliver båret hen (paradis).[9]
Her er nogle få ud af de mange beretninger, som viser at Imam Alis (as) shia vil følge Profeten og Ahlulbayts, fred være med dem alle, i paradiset. Alligevel er der desværre en tendens, blandt mange til at beskylde shiamuslimerne for at være vantro. Jeg beder disse mennesker om at søge efter sandheden, eller i de mindste at læse bøger skrevet af shiamuslimernes lærde, i stedet for udelukkende at høre på visse fanatiske lærde. At følge Ibn Taymiyas stil, er ikke den rigtige vej. Han nægter simpelthen alle beretninger, som beskriver Imam Alis (as) egenskaber. Det har fået mange store sunnimuslimske lærde, til at svare hårdt tilbage på hans ord. I blandt dem er Ibn Hajar Al Ashgalani, som bliver betragtet som en af de største lærde.
Allah (swt) har flere gange beordret folket, til at holde fast i Ahlulbayt efter den hellige Profet Mohamad (sa). Det samme har Profeten gjort i flere tilfælde, men det er vist ikke tilfældet for alle muslimer. Profeten advarede om at muslimerne ville dele sig i 73 sekter, og i dag ser vi hvordan Profetens ord holdt stik.
Allah (swt) siger i den hellige Bog:
”Og hold fast ved Allahs reb alle sammen, og lad jer ikke adsplittes”.[10]
Imam Jaafar al Sadiq (as) siger:
”Vi er Allahs reb, som alle skal holde fast ved.”[11]
[1] Lisan al-Arab leksikon af Abul-Fadl Jamal ad-Din Muhammad Ibn Manzur 8 side 189.
[2] Koranen: 37 : 83
[3] Koranen: 28 : 15
[4] (Fadha'il al-Sahaba, til Ahmad Ibn Hanbal, 2 -655), (Hilyatul Awliyaa, til Abu Nu'aym, 4, side 329), (Tarikh, til al-Khateeb al-Baghdadi, 12-289) (al-Awsat, til al-Tabarani) (Majma' al-Zawa'id, til al-Haythami, 10-side 21,22) (al-Darqunti, siger den er berettet på flere måder),( al-Sawa'iq al-Muhriqah, til Ibn Hajar Haythami, bind 11, kap 1 side247).
[5] Koranen: 98 : 7
[6] (Al-Hafidh Jamaluddin al-Dharandi, berettet Ibn Abbas), (al-Sawa'iq al-Muhriqah, til Ibn Hajar, bind 11, kap 1, side 246-247), (Tafsir Ibn Jharir),(Dhir al Manthoor til al Suyuti, fortolkning til vers (98-7),(Mughme3 al Zawaed til al Haythami i kitab Manageb Ali).
[7] (Al-Manaqib til Ahmad, som er nævnt i Yanabi al-Mawaddah, til al-Qundoozi al-Hanafi, side 62),(Tafsir al-Dhir al-Manthoor til al-Hafidh Jalaluddin al-Suyuti, Ibn Asaaker berettet af Jaber ibn Abdallah),(Kunuz al Hagaeg side 82 og 92, og Al Daylami i samme bog)
[8] (al-Tabarani, i al Awsat, berettet på vegne af Imam Ali), (al-Sawa'iq al-Muhriqah, til Ibn Hajar bind 11, kap 1 side 236),(Mujhma3 al Zawaed wa Manba3 al Fawaed til Al Haythami bind 9 side 131).
[9] Rabi al-Abrar, til al-Zamakhshari.)
[10] Koranen: 3 : 103
[11] (al-Sawa'iq al-Muhriqah, by Ibn Hajar, bind 11, kap.1 side 233),(Tafsir al-Kabir, til al-Tha'labi, kommentar til vers 3:103),(Al Sha3labi i hans fortolkning af vers 3:103),( Nur al Absar til Al Shablanjhi, bab Manageb al Hasan og al Husayn og resten af imamerne fra ahl al bayt side 101)
ma salam fatima
|
|
|
 |
|
|
|
|
|
hej i skulle prøve at lave jeres egen hjemmeside her det er så nemt selv begynder kan finde ud af det
|
|
|
Hej!
Prøv at lave din egen hjemmeside ligesom mig!
Det er nemt, og du kan prøve det gratis
ANNONCE
|